Diácono Mauro Albino: «Después de la pandemia…»

DESPUÉS DE LA PANDEMIA … NUESTRAS EUCARISTÍAS YA NO SERÁN LAS MISMAS.
LA DIACONÍA EN NUESTRA VIDA, COMO ESTILO DE VIDA, ES, O AL MENOS DEBERÍA SER,
LA EXTENSIÓN Y EXPRESIÓN DE NUESTRAS EUCARISTÍAS

MAURO ALIBNO

La comunidad primitiva asociaba «partir el pan» con «compartir». Entendieron que puede haber
una verdadera asamblea eucarística que comparte el pan de Cristo cuando hay una verdadera
comunidad humana que comparte el pan de cada día. En una palabra: sin koinonía / diaconía la
Eucaristía no es auténtica. El Catecismo de la Iglesia Católica lo expresa claramente: “La
Eucaristía implica un compromiso a favor de los pobres. Para recibir verdaderamente el cuerpo y
la sangre de Cristo que se nos ha dado, debemos reconocer a Cristo en el más pobre de sus
hermanos” (n. 1397). ¿Cómo se puede entrar en contacto con Dios (comunión) sin entrar en
contacto con los dolores y las justas aspiraciones de nuestros hermanos, especialmente los más
necesitados, los más oprimidos, los más vulnerables? La Eucaristía es una comunión que implica
la comunión de bienes.

El pan no es solo para comer, sino también para compartir. Desde los inicios de la Iglesia, el
domingo, que era el día en que la comunidad se reunía y celebraba la Eucaristía, ha sido
considerado el día de la caridad. San Juan Crisóstomo nos da la razón de este hecho: «En este día
se nos han dado innumerables bienes (…) Conviene honrar este día espiritualmente, no con
banquetes, con abundantes libaciones, con borracheras, con danzas, sino con ‘ayuda a los
hermanos más pobres’ (De elemosyna sermo, 3). Este aspecto del «día del Señor» debe
recuperarse. Si la conformidad con Cristo es fruto de la Eucaristía, la atención a los más
desfavorecidos, a los pobres, a los enfermos, a los que están solos, debe ser uno de los signos más
bellos y transparentes de su eficacia. Una homilía de San Juan Crisóstomo sobre San Mateo puede
servir como síntesis de la opinión de los santos Padres sobre los frutos efectivos de la Eucaristía
y sobre cómo proceder: “¿De verdad quieres honrar el cuerpo de Cristo? No aceptes que ella esté
desnuda. No lo honres aquí con ropa de seda y lo dejes afuera a sufrir de frío y desnudez (…) ¿De
qué le sirve al Señor que su mesa esté llena de ornamentos, si lo consume el hambre y la desnudez?
Primero satisface su hambre y desnudez y luego, de lo que te queda, también adorna su mesa (…)
Al hablar así, no es que prohíba cualquier esfuerzo en la decoración de nuestras iglesias; lo que
insto es que (…) primero se busque ayuda para los pobres (…) Mientras está decorando la casa de
Dios, no abandone a su hermano en la tribulación, ya que es un templo más precioso que el otro
» (Obras de San Juan Crisóstomo, Madrid, BAC, 1956, II, págs. 80-82).

También san Pablo VI insiste en esta identificación moral entre Cristo y los pobres; lo hace a
partir de la Eucaristía:

«Hemos venido a Bogotá en América Latina para honrar a Jesús en su misterio eucarístico
y sentimos plena alegría por haber tenido la oportunidad de hacerlo ahora también al venir
aquí para celebrar la presencia del Señor entre nosotros, como Iglesia y ante el mundo,
como pueblo santo y amado. El pan partido es un signo, una imagen, un misterio de la
presencia de Cristo. El sacramento de la Eucaristía nos ofrece su presencia oculta, viva y
real; es también un sacramento, es decir, la presencia del Señor en el mundo, un reflejo que
representa y no oculta su rostro humano y divino (…) Toda la Tradición de la Iglesia
reconoce en los pobres el sacramento de Cristo, ciertamente no idéntico a la realidad de
Eucaristía, pero en perfecta correspondencia analógica y mística en ella. Por lo demás, el
mismo Jesús nos lo dijo en una página solemne del Evangelio, donde proclama que todo
hombre que sufre, hambriento, enfermo, desdichado, necesitado de compasión y ayuda es
Él, como si él mismo fuera ese infeliz, según el sociología misteriosa y evidente, según el
humanismo de Cristo” (Homilía en Bogotá, 23 VIII 1968).

Se trata de volver a lo que era la realidad del principio. La unidad entre fe y vida que se revela en
la colecta que Pablo hizo por los pobres de Jerusalén.

San Justino también nos informa que en la celebración dominical se recogían normalmente
ayudas para el cuidado de huérfanos, viudas, enfermos, presos, peregrinos y todo tipo de
necesitados (cf. Ap. I, 67, Sal 6, 429). Y también San Juan Crisóstomo (Sermo 82,5) y San
Agustín (Enarrat. En Sal 44,27) destacan que las obras de misericordia son parte de la celebración
de la Eucaristía. El Ritual de la Adoración Eucarística fuera de la Misa refleja correctamente esta
dimensión social de la Eucaristía, orientada hacia la «promoción humana» y el «compartir
cristiano de los bienes» (n. 109 y 111). Debemos tratar de hacer que nuestros actos de fe, por la
presencia de Cristo en los pobres y marginados, sean tan visibles y efectivos como lo es cuando
estamos en presencia del pan y el vino consagrados.

También para nosotros los actos de caridad fraterna deben ser un gesto litúrgico y eucarístico,
como lo fue para san Pablo (diakonia, thysia, leitourghia, koinonia, …). Mirando sólo esta última
palabra, es muy significativo que en el Nuevo Testamento koinonia significa: Eucaristía, Iglesia
y caridad fraterna, prueba clara de que hay tres realidades intrínsecamente relacionadas e
inseparables. Recordemos el pensamiento de Henri de Lubac: “La Iglesia hace la Eucaristía; la
Eucaristía hace a la Iglesia”. Me interesa la segunda afirmación, que incluye lo que ya había dicho
Santo Tomás, a saber, que la Eucaristía es «Ecclesia fabricatur», y mucho antes, Agustín, cuando
afirmó que la Eucaristía es el «sacramentum, quo hoc tempore consacratur Ecclesia” es decir, el
sacramento con el que se construye la Iglesia como comunidad.

Ahora aquí viene el quid de la cuestión: ¿qué pasará con la pandemia que se está produciendo a
un nivel particular en América Latina? Estos son algunos de los datos de la ONU que nos hacen
reflexionar: con una preocupante reducción de los medios de subsistencia, con la caída del
turismo y la fuerte contracción económica con la reducción de las remesas; la pandemia reducirá
a 45 millones los nuevos pobres en estas tierras ya severamente sometidas a otras emergencias,
como terremotos, huracanes, migración. La ONU también nos informa en su boletín que habrá
230 millones de personas pobres en A.L. en un continente que tiene un total de 630 millones de
habitantes. Los países más afectados serán México, Nicaragua, Guatemala, Honduras y el
pequeño El Salvador. América Latina se encontrará mucho más pobre de lo que era antes de 2019.
Por eso es urgente repensar nuestro estilo de ser cristianos tanto en el primer mundo como aquí,
en los países del nuevo mundo. En mi opinión, la palabra clave para Europa en la post pandemia
debería ser SOBRIEDAD …

Somos conscientes de las múltiples y grandes estructuras eclesiásticas como templos, colegios,
oratorios e incluso hospitales y obras de caridad que apoyan a los fieles con enormes esfuerzos …
sin descuidar las obras e iniciativas misioneras; trabajando por el Cuerpo Místico, que es la
Iglesia, poniendo «sus tesoros» que son los pobres en el centro. Quizás descuidando un poco el
primero, deberíamos centrarnos más en el segundo.

Para América Latina, según muchos, la palabra clave será SOLIDARIDAD. Uno de los
problemas del nuevo mundo es la corrupción política que hace que la frágil democracia de estos
países sea aún más precaria e inestable. Lograr que los pueblos de todas las naciones recuperen
importancia para decidir el futuro con instrumentos políticos transparentes en la vida pública y
política, sería uno de los deseos más indescriptibles. En nuestra misión hemos trabajado y lo
estamos haciendo para formar laicos comprometidos dentro de pequeñas y grandes comunidades,
sería necesario un esfuerzo adicional para formar operadores, líderes para una política social.

La Eucaristía infunde aquellas virtudes sociales que son la base de toda auténtica comunidad:
unión, armonía, solidaridad, subsidiariedad. Por eso el Concilio afirma que es necesario «hacer
que la celebración de la Eucaristía sea el centro y cumbre de toda la vida de la comunidad
cristiana» (CD 30), ya que «ninguna comunidad cristiana se construye si no tiene sus raíces y su
centro en la celebración de la Sagrada Eucaristía” (PO 6). La Eucaristía educa a esa madurez que
empuja a los cristianos a «vivir no sólo para sí mismos, sino según las exigencias de la nueva ley
del amor; cada uno, según la gracia recibida, debe ponerse al servicio de los demás, y por tanto
todos deben cumplir con sus deberes en la comunidad de manera cristiana” (Ibid). Muchos
cristianos viven sin participar de la Eucaristía (no comulgan ni van a misa); algunos participan de
la Eucaristía (incluso reciben la comunión) pero no viven la coherencia que requiere la comunión
eucarística. Debemos preguntarnos sobre nuestra fe y el significado real, en nuestra vida, de los
vínculos entre la Eucaristía y nuestras relaciones de justicia y caridad con los demás. Como dice
la Didaké: «Si compartimos el pan celestial, ¿cómo no compartir el pan terrenal?» (IV, 8).

El documento básico del XLV Congreso Eucarístico Internacional, Cristo, luz de los pueblos,
celebrado hace unos años en Sevilla, resume acertadamente todo lo que he tratado de transmitir
en este breve artículo: “El sacramento de la Eucaristía no puede separarse de sacramento de los
pobres. La Eucaristía tiene una dimensión social, como la solidaridad humana tiene una
dimensión eucarística” (n. 22). Al acercarme a la Eucaristía, no puedo ignorar a mi hermano, no
puedo rechazarlo sin rechazar a Cristo mismo y apartarme de la unidad. El mismo Cristo que
viene a mí en la comunión es el mismo Cristo indiviso que también se dirige a mi hermano. En
la última cena, con el gesto de «lavar los pies», Jesús dejó una profunda impresión en los apóstoles
sobre el sentido de su vida y sobre lo que les exigía a los que acababan de participar en la mesa
eucarística. Toda la vida de Jesús, de principio a fin, fue un lavado de los pies, es decir, servir a
los hombres por amor. «Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el
fin». El servicio proviene de la caridad, del ágape, y es la máxima expresión del nuevo
mandamiento. «Lo que hagáis a uno de estos, hermanos míos, me lo hacéis a mí» (Jn 13, 1). La
Eucaristía no es solo un misterio para ser consagrado, recibido, contemplado y adorado, sino
también es un misterio para ser imitado. «¿Entiendes lo que he hecho contigo? … tú también lava
los pies a tus hermanos, porque te he dado un ejemplo para que hagas lo mismo que yo hice; … y
bendito seas si lo haces» (Cfr. Jn 13, 13-17).

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Las siguientes reglas del RGPD deben leerse y aceptarse:
Este formulario recopila tu nombre, correo electrónico y e contenido para que podamos realizar un seguimiento de los comentarios dejados en la web. Para más información revisa nuestra política de privacidad, donde encontrarás más información sobre dónde, cómo y por qué almacenamos tus datos. Si das tu consentimiento entendemos que estas de acuerdo con nuestra política de protección de datos.